Читать онлайн «Дар шаманизма - дар волхования»

1. Шаманизм загадочен. Он привлекает возможностью войти в другие миры и почерпнуть новые, свежие знания. Шаманизм видят как возможное оружие духовной власти, и как путь самоутверждения человека, идущего по жизни через мистический поиск.

Начнем с установления понятия шаманизма. Разные люди вкладывают в него разный смысл и часто до хрипоты спорят, отстаивая свои представления. Это связано с тем, что в рамках современной цивилизации места для шаманизма не осталось, а сам он рассматривается как нечто изолированное от обыденной жизни. Цивилизация смотрит на шаманизм как на явление чуждого ей дикого разума. Поэтому мы исключим такого цивилизованного наблюдателя, а оставим такого, который, подобно  человеку древней эпохи, добровольно берет на себя те правила и отношения, которые появляются в мире шаманизма.

Чтобы понять шаманизм, будем исходить из первобытного понимания мира, в котором все явления и все знания человека увязаны в единую целостную картину, и человек не хочет отделять себя от Природы. Для нас, новым в этой картине является позиция исследователя, который, видя новое явление, оказывается в какой-то степени сам его творец и участник. И более того, понять это явление возможно только приняв в нем участие.

В картине первобытного мира, шаманизм не может рассматриваться как нечто изолированное. Он, как и все остальное, слит в единое целое. Поэтому, беря какие либо подлинные фрагменты древнего знания, мы обязательно обнаружим их связь с  шаманизмом.

В таком, на наш взгляд единственно верном подходе, шаманизм оказывается крайне многоликим явлением. Так оно и есть в действительности.

Узлом всей этой многоликости является то, что шаман - вхож в мир духов, имеет в нем какую-то власть. Вхожий - означает буквально вхожий. Это тот, кто способен к сознательному движению в мире духов. Здесь этот мир называется третьей реальностью. Без посещения этого мира нет шаманизма. Но есть еще и второй момент, который не принципиален для самого шаманского действия, но зато очень существенен для практики шамана. Это благосклонность общества к шаману. Доброжелательность общества имеет значение не только потому, что в таком обществе шаман востребован и его существование находит социальный смысл. Признание обществом, племенем, деревней за человеком статуса шамана оказывает ему помощь в работе с духами, ибо создает благоприятный фон этой деятельности. Для не очень сильных шаманов, этот фон может определять успех камлания, подобно тому, как зрители могут вдохновить артиста.

       В таком признании есть своя доля условности. Шаман должен подтверждать свой статус одеждой и обрядовым поведением. Если сегодня общество признает за человеком способность общаться с духами, то оно рассуждает по следующей формальной схеме. Если, вызывая духов, человек облачен в маску и специальное одеяние, стучит в бубен и поет, то он, скорее всего, шаман. Если, вызывая духов, он просто сидит в прострации или катается в ночи по земле с завязанными глазами и рычит; то он не шаман вовсе, а  психопат. Иначе говоря, культурная традиция и мнение социума, диктует характер используемой шаманом техники, хотя то же общество допускает и вариации в методах шаманской практики.

Итак, под шаманом мы будем понимать человека, который во-первых, работает с духами в традиционной для своей земли и своего народа магической технике. Во-вторых, шаман умеет погружать себя в особое состояние сознания, в котором у него возникает диалог с духами (и сознаниями членов своей общины). В-третьих, у шамана обычно складываются устойчивые отношения с группой духов. Они приручены к нему, выполняют для него магические задачи, а он так же выполняет для них некоторые услуги. В частности, систематически их <кормит>. Эта группа может состоять  только из одного духа. В-четвертых, для достижения целей своей практики, шаману очень часто приходится путешествовать вместе с духами как в реальном мире, так и в пространстве третьей реальности.

При этом, видит шаман духов или не видит, общается ли с ними во сне или наяву, стучит в бубен или нет, поет песни или нет, одевает ритуальную одежду или нет, устраивает из своего камлания театрализованное представление или нет, показывает трюки или нет, впадает в шаманский экстаз или не впадает, принимает галлюциноген или нет, сильный шаман или слабый - это все определяется индивидуальностью шамана и его традицией, и может быть использовано для создания наукообразных различий внутри  группы людей, которую мы тут назвали шаманами.

2. Поскольку для шамана необходимо наследование традиции, а так же культурная и духовная связь с единоверцами, то легко понять, что современное общество предполагает кризис шаманизма.  Возникает естественный вопрос: что современное общество интересует в шаманизме? Безусловно, он привлекает внимание спецслужб как экзотическая техника изменения сознания. Но этот вопрос имеет тайный характер, и по этому не является критерием проявления общественного интереса. Сегодня интерес общества к шаманизму - в значительной степени интерес досужий. Но есть и глубинные причины. Шаманизм относится к числу утраченных возможностей, по которым люди переживают ностальгию. Очевидно, люди возвращаются к шаманизму потому, что он требуется для удовлетворения каких-то биологических потребностей.

       На наш взгляд, шаманизм уравновешивает отношения человека с обществом и с Природой. И именно потребность в  гармонии таких отношений (в модели: моя семья - лес и моя семья - общество) оказывается главной причиной обращения к шаманизму. Эта потребность тем острее, чем глубже в лесу стоит ваш дом, либо чем дальше общество уходит по пути технического прогресса. Прогресс (как после ледниковой эпохи лес) удалил людей друг от друга. И он же отстранил людей от Природы как  естественной среды обитания.

В среднем, в России, люди ушли не так далеко по пути технического прогресса. Поэтому мы пока не находим потребности разрешать через шаманизм проблемы нашего сознания и жизни вообще. Мы все еще можем почувствовать связь и родство со своей землей. Бессознательно, мы еще проводим параллель между явлениями Природы и своими переживаниями. У нас эта потребность удовлетворяется традиционными культурными побуждениями, которые к шаманизму относить не принято. В число таких культурных побуждений сегодня попадает созерцание Природы, хождение по лесу.

В прошлые века, самым существенным путем единения народа и преодоления шаманизма у нас была хороводная культура и коллективное пение. Тот, кто ходил в хороводе и пел вместе с другими - знает, что это ведет к временной утрате человеком своей индивидуальности и слиянием всех участников в единый духовный организм. От этого происходит благодатное изменение сознания, которое упорно рассматривается культурой не как этап шаманского камлания, а как конечная цель действия. Между тем, наш опыт заставляет читать, что дальше, за хороводным изменением сознания, буквально лежат новые миры, достижение которых уже требует  разрушения обезличенности участников и концентрация  всех на одном солисте - шамане. При этом с некоторой кульминации хороводного движения, шаман начинает свой полет, а остальные участники хоровода его в этом поддерживают.

Сегодня прекрасная хороводная культура погибла не только потому, что его запрещали в советское время, но и потому, что в обществе увеличилась информационная нагрузка. Русский шаманизм мог бы выразиться через хороводную культуру. Но исторически получилось так, что он целиком отстранился от хороводной культуры, и ушел на уровень колдовства, где хоровод и коллективное пение едва ли практиковались. О шаманизме в русском колдовстве будет говориться ниже.

       С другой стороны, потребность в шаманизме компенсируется пьянством. Это было бы смешно, если бы не было столь серьезно. Т. Маккена в своей книге <Пища богов> вообще полагает, что особенности всякой цивилизации определяются видом ее наркотических средств. Для Европы и России - это алкоголь, табак и сахар. И по его мнению это принципиально не способствует развитию шаманизма.

       Наш опыт показывает, что алкоголь способствует вхождению в шаманское состояние сознания, чему вообще может способствовать любое вещество, на которое у шамана выработался условный рефлекс. Существенно, что шаманская доза алкоголя обязана быть не большой.  Она сравнима с дозой, которую принимает иной артист перед выступлением. В пользу того, что алкоголь в России подсознательно считается средством, способствующим общению с духами, говорит обстановка его принятия: в России очень любят пить на природе, у воды. Но при этом, шаманская доля алкоголя многократно перекрывается. В результате. алкоголь из средства высвобождения подсознательных переживаний и стремлений, превращается в их разрушителя.